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유다 이스카리옷

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목차

1. 개요

유다 이스카리옷은 예수의 열두 제자 중 한 명으로, 예수를 배신한 인물로 묘사된다. 성경에 따르면 유다는 예수를 넘겨주는 대가로 은 30개를 받았으며, 예수가 십자가형을 선고받자 자신의 행동을 후회하고 자살했다. 그의 죽음에 대한 기록은 복음서에 따라 차이를 보이며, 다양한 해석과 평가가 존재한다. 서양 예술과 문학에서 유다는 배신자의 전형으로 묘사되며, '유다'는 배신자를 의미하는 단어로 사용된다.

2. 생애

"이스카리옷"은 איש קריות|이슈 케리요트he 즉 "케리요트 사람"에서 유래된 것으로 생각되는데, 케리요트는 유대 지방의 마을 이름이다.[119] 유다 (יהודה|예후다he)는 "야훼께 감사하다"라는 의미를 가지고 있다.

유다는 다른 제자들과 달리 갈릴리 출신이 아닌 것으로 여겨진다. 예수를 배반한 행위 때문에 배신자의 대명사로 널리 알려져 있다. 유다는 열두 사도 중 한 명이었으며[120], 그가 죽은 후 마티아가 새로운 열두 번째 사도가 되었으므로[121], 이스카리옷 유다를 제13사도로 보는 것은 잘못이다.

유다(타대오)나 신약성서의 『유다서』 저자와는 다른 인물이다. 『유다 복음서』와 같은 외경에도 등장한다.

예수 일행의 '''회계'''를 담당했으며, 이 때문에 부정 행위를 할 수 있는 위치에 있었다.

예수를 배반하여 "배신자"의 대명사가 되었다. 유다가 입었던 노란색 옷 때문에 서양에서는 "노란색"이 "겁쟁이"나 "비열함"을 뜻하는 부정적인 이미지를 갖게 되었다.[122]

2. 1. 성경 속 묘사

요한 복음서에 따르면 유다 이스카리옷은 시몬 이스카리옷의 아들이며, 예수에게 선택받은 열두 사도 중 한 명이었다. 유다는 셈이 빨라 사도단의 회계를 맡았는데, 공금을 횡령하기도 했다.[137] 베다니아의 마리아가 값비싼 향유를 예수의 발에 붓자, 유다는 "이 향유를 어찌하여 비싸게 팔아 가난한 이들에게 나누어 주지 않았는가"라고 투덜거렸다. 그러나 요한 복음서 저자는 유다가 가난한 사람들을 진정으로 생각해서가 아니라, 그 돈을 횡령할 기회를 놓쳤기 때문에 위선적인 말을 한 것이라고 평가한다.[137]

예수는 "왜 이 여자를 괴롭히느냐? 이 여자는 나에게 좋은 일을 하였다. 사실 가난한 이들은 늘 너희들 곁에 있지만, 나는 늘 너희들 곁에 있지는 않을 것이다(마가 복음서 14:6-7)"라며 사도들을 꾸짖었다. 유다는 오히려 분개하여 유대교 대제사장들에게 가서 "제가 예수를 여러분에게 넘겨주면 여러분은 제게 무엇을 주실 수 있습니까?"하고 예수를 팔아넘길 것을 제의했다. 제사장들은 당시 노예가 황소에 받혀 죽었을 때 보상금으로 주인에게 지불하던 금액인 은 30개[138]를 주기로 동의했다.

무교절[139] 첫날이자 성 목요일인 날 벌어진 최후의 만찬에서 예수는 자신의 죽음을 예견하고 사도들에게 "너희들 가운데 한 사람이 나를 팔아넘길 것이다"라고 말했다. 사도들이 모두 근심하며 자신이 아니라고 부정하자, 예수는 "나와 함께 접시에 손을 넣어 빵을 적시는 자, 그 자가 나를 팔아넘길 것이다"라고 말하며 빵 한 조각을 적셔 유다에게 주었다. 유다가 그 빵을 받자마자 사탄이 그의 마음속에 들어갔다.

유다는 "스승님, 저는 아니겠지요?"라고 반문했지만, 예수는 "네가 그렇게 말하였다"하고 대답하며 "네가 하려는 일을 어서 하여라"고 말했다. 다른 사도들은 이 말을 이해하지 못하고, 유다가 돈주머니를 가지고 있었으므로 축제에 필요한 물건을 사오라는 뜻이거나 가난한 사람들에게 무엇을 주라는 뜻으로 짐작했다. 유다는 빵을 받고 바로 밖으로 나가 대제사장들에게 달려갔다.

최후의 만찬이 끝난 후, 예수는 나머지 11명의 사도들과 함께 겟세마네 동산으로 가서 기도했다. 기도가 끝났을 때 유다가 군인들을 이끌고 왔다. 밤이 깊어 누가 예수인지 분간하기 어려웠으므로, 유다는 예수에게 다가가 입맞춤을 하는 신호로 예수를 군인들에게 넘겨주었다. 이로 인해 예수는 체포되었다.

''유다 이스카리옷'' (제임스 티소, 1886년~1894년 사이)

2. 2. 죽음

예수가 십자가형을 선고받자, 가룟 유다는 자신의 행동을 후회하고 대제사장들에게 은 30개를 돌려주려 했다. 그는 “내가 죄 없는 사람을 팔아넘겨 죽게 만든 죄를 범하였다”라고 말했지만, 대제사장들은 "그게 우리들과 무슨 상관이냐? 그것은 네 일이다"라며 거절했다.[142] 마태오 복음서에 따르면, 가룟 유다는 그 은을 성전 안에 던져 넣고 나와서 목을 매달아 자살했다.[140]

그러나 사도행전에는 가룟 유다가 예수를 판 돈으로 밭을 샀으나, 그 밭에 거꾸로 떨어져 배가 터져 내장이 쏟아져 나와 죽었다고 기록되어 있다.[143] 이처럼 마태오 복음서 27장 1-10절과 사도행전 1장 18절에 나오는 유다의 죽음에 대한 두 가지 다른 설명은 성경 무오성을 주장하는 사람들에게 큰 어려움을 주었다.

히포의 아우구스티누스는 유다가 밭에서 목을 맸는데 밧줄이 끊어져 몸이 터져 버렸다는 식으로 두 기록이 서로 다른 측면을 설명할 뿐이라고 해석했다. 하지만 현대 신학계에서는 이 두 기록이 조화를 이루기 어렵다고 본다.

3. 역사적 실존

가룟 유다의 역사적 실존은 세속 역사가들 사이에서 일반적으로 널리 받아들여지고 있지만,[4][5] 이견도 존재한다.[5] 유다에 대한 가장 초기의 언급은 고린도전서에서 나오는데, 여기서 유다의 이름이 직접 언급되지는 않지만, "넘겨졌다"로 번역될 수 있는 그리스어 단어가 사용되었다.[5] 일부 학자들은 ''paradídōmi''라는 단어가 "넘겨졌다"로 번역되어야 한다고 주장하며,[5] 이는 유다를 가리킬 수도 있지만, 은유적으로 하나님이 예수를 로마인에게 "넘겨준" 것을 가리킬 수도 있다고 본다.[5]

유대인 학자 하임 매코비는 신약성경에서 "유다"라는 이름이 예수를 처형한 책임이 있는 유대인 또는 유대교 종교 지도자들을 공격하기 위해 만들어졌다고 주장한다.[6] 존 셀비 스퐁도 이 주장에 동의하며, 유다에 대한 이야기가 조작된 듯한 느낌을 준다고 주장한다.[7] 그는 열두 제자 중 한 명의 배신 행위는 초기 기독교 문서에서는 찾아볼 수 없으며, 유다는 서기 70년대 초에 기록한 마가 복음에 의해 처음 기독교 이야기에 등장한다고 주장한다.[7]

그러나 대부분의 학자들은 이러한 역사성 부정 주장을 거부하며,[4][8][9] 복음서에는 유다를 유대인과 연관시킬 만한 내용이 그의 이름 외에는 없다는 점에 주목한다. 그의 이름은 1세기에 유대인 남성들에게 매우 흔한 이름이었고,[8] 신약성경에는 유다라는 이름의 다른 많은 인물들이 언급되어 있으며, 그들 중 누구도 부정적으로 묘사되지 않았다.[8] 신약성경에 언급된 유다라는 이름을 가진 긍정적인 인물로는 예언자 유다 바사바, 예수의 형제 유다, 그리고 사도 야고보의 아들 유다가 있다.[8]

제임스 티소의 ''유다 이스카리옷'' (1886년~1894년 사이)

"유다"(Ὶούδαςgrc)라는 이름은 히브리어 이름 유다( יהודהhe, , "찬양받는 자" 또는 "찬양"을 의미)를 그리스어로 번역한 것이다. 이 이름은 서기 1세기에 유대인 남성들에게 매우 흔한 이름이었는데, 이는 유명한 영웅 유다 마카베오 때문이었다.[8]

4. 해석 및 평가

"유다"(Ὶούδαςgrc)라는 이름은 히브리어 이름 유다( יהודהhe, , "찬양받는 자" 또는 "찬양"을 의미)를 그리스어로 번역한 것이다. 이 이름은 유다 마카베오 때문에 서기 1세기에 유대인 남성들에게 매우 흔한 이름이었다.[8] 마가 복음서에서 유다 이스카리옷은 "유다"라는 이름을 가진 유일한 사도였다. 마태오 복음서 또한 이러한 묘사를 공유한다. 그러나 루카 복음서는 마가와 마태오가 "타대오"라고 부르는 사도를 "야고보의 아들 유다"로 대체한다. 피터 스탠퍼드(Peter Stanford)는 이러한 이름 변경이 배신자 유다 이스카리옷과 대조되는 "선한 유다"를 만들려는 루카 복음서 저자의 노력일 수 있다고 제안한다.

유다의 별칭 "이스카리옷"(Ὶσκάριωθgrc 또는 Ὶσκαριώτηςgrc)은 일반적으로 히브리어 구절 איש־קריותhe, ()을 그리스어로 번역한 것으로 여겨지는데, 이는 "케리옷에서 온 사람"을 의미한다.[10][11] 이러한 해석은 요한 복음서에서 유다가 "시몬 이스카리옷의 아들"이라는 언급에 의해 뒷받침된다.

"이스카리옷"에 대한 다른 해석들은 다음과 같다.


  • "이스카리옷"(ܣܟܪܝܘܛܐarc, in 시리아 아람어, 페쉬타 텍스트에 따르면)이 라틴어 단어 sicariusla의 변형으로 "단검을 가진 사람"을 의미하며, 시카리오이(סיקרייםarc in 아람어)의 구성원을 지칭한다는 것이다. 그러나 복음서에서 유다와 시카리오이를 연관시키는 내용이 없고, 유다가 살아있던 서기 30년대에 해당 단체가 존재했다는 증거가 없기 때문에 문제가 있다.[14]
  • 에른스트 빌헬름 헹스텐베르크(Ernst Wilhelm Hengstenberg)는 "이스카리옷"이 "거짓말쟁이" 또는 "거짓된 자"를 의미하며, 히브리어 איש-שקריםhe에서 유래했다는 가능성을 제시했다.
  • C. C. 토레이(C. C. Torrey)는 아람어 형태 שְׁקַרְיָאarc 또는 אִשְׁקַרְיָאarc를 제안하며, 같은 의미를 가진다고 주장한다.[15]
  • 이 단어가 아람어 단어에서 유래했으며, "붉은색"을 의미하고 סקרarc를 어원으로 한다는 설.[17]
  • 이 단어가 아람어 어원 סכרarc 또는 סגרarc에서 유래했다는 것이다. 이는 70인역의 이사야 19:4의 번역에 기초하여 "전달하다"를 의미하는데, 이는 J. 알프레드 모린이 제시한 이론이다.
  • 이 별칭은 유다의 죽음 방식인 교수형과 연관될 수도 있다. 이것은 이스카리옷이 일종의 그리스-아람어 혼성어에서 유래했다는 것을 의미할 수 있다: אִסְכַּרְיוּתָאarc, , "목 조임" 또는 "수축"을 의미한다.


유다가 예수를 배신한 이유에 대한 몇 가지 설명이 있다.

  • 마가 복음서에서는 그가 예수를 배신하기 위해 대제사장에게 갔을 때 보상으로 돈을 제안받았지만, 돈이 그의 동기였는지는 분명하지 않다.[47]
  • 마태오 복음서에서는 그가 예수를 넘겨주는 대가로 얼마를 받을지 묻는다.[48]
  • 누가 복음서[49]과 요한 복음서[50]에서는 악마가 유다에게 들어가 예수를 배신하도록 만든다.
  • 요한 복음서에서는 유다가 예수를 향유하기 위해 값비싼 향수를 썼고 가난한 사람들을 위해 쓸 수 있었는데, 사도들의 돈주머니를 맡았고 거기서 훔치곤 했다고 불평한다.[51]
  • 유다는 예수가 전에 여러 번 그랬던 것처럼 죽지 않고 도망칠 것이고, 예수를 배신하면 돈을 받을 수 있다고 생각했다.[52][53][54][55]
  • 유다가 예수가 유대에 대한 로마의 지배를 뒤엎을 것을 기대했다는 것이다. 이 견해에서 유다는 돈을 사랑해서가 아니라 조국을 사랑했고 예수가 조국을 실패했다고 생각했기 때문에 실망한 제자였다.[46]
  • 예수가 로마 당국과의 긴장을 고조시킬 가능성이 있는 불안을 야기했고, 모든 사람이 집으로 돌아가 소동이 가라앉을 유월절 이후까지 그를 억제해야 한다고 생각했다.[56]


복음서는 예수가 유다의 배신을 미리 알고 허락했다고 암시한다. 한 가지 설명은 예수가 하나님의 계획을 이루기 위해 배신을 허락했다는 것이다. 또 다른 설명은 배신과 상관없이 예수님은 결국 십자가에 못 박히실 운명이었다는 것이다.[57]

유다는 철학적 저술의 주제였다. 알렉산드리아의 오리게네스는 그의 "요한복음 주석"에서 유다가 다른 사도들과의 상호 작용과 그의 배신 전에 예수의 그에 대한 신뢰에 대해 숙고한다.[62] 유다에 대한 다른 철학적 고찰에는 버트런드 러셀의 "자연 악의 문제"와 호르헤 루이스 보르헤스의 단편 소설 "유다의 세 가지 버전"이 있다. 그들은 유다의 행동과 그의 영원한 형벌 사이의 불일치와 관련된 다양한 문제적 이념적 모순을 주장한다.

휴 J. 숀필드는 1965년 저서 ''유월절 음모''에서 그리스도의 십자가 처형이 성경의 예언을 의식적으로 재현한 것이며, 유다는 예수의 완전한 지식과 동의하에 당국에 그를 "배신"했다고 주장한다.

"이스카리옷"은 איש קריותhe "케리요트 사람"에서 유래된 것으로 생각되며(케리요트는 유대 지방의 마을 이름[119]), 유다 (יהודהhe ''Yehûdâh'', 예후다)는 "야훼께 감사하다"라는 의미를 가지고 있다.

다른 제자들은 갈릴리 출신이었던 반면, 유다는 갈릴리 출신이 아닌 것으로 여겨진다. 예수를 배반한 행위 때문에, 배신자의 대명사로 여겨지는 경우가 많다.

4. 1. 복음서 저자들의 해석

요한 복음서에 따르면 유다 이스카리옷은 예수 그리스도에게 선택받은 열두 사도 중 한 명이었지만, 공금을 횡령하는 등 탐욕스러운 모습을 보였다.[137] 예수가 사도들을 꾸짖자, 유다는 유대교 대제사장들에게 가서 예수를 팔아넘기기로 하고 노예 보상금에 해당하는 은 30개를 받았다.[138] 최후의 만찬에서 예수는 유다가 자신을 팔 것이라고 예고했고, 유다는 사탄이 들어간 후 빵을 받고 밖으로 나가 대제사장들에게 갔다.

유다의 악행과 비참한 죽음은 초대교회 설교자들과 복음서 저자들에 의해 자주 인용되었으며, 성서학자들은 이를 기독교 공동체 내 배교 행위에 대한 경고로 해석한다. 즉, 복음서 저자들은 배교자가 가룟 유다처럼 비참한 결말을 맞는다고 경고한 것이다.

일부 진보적 신학자들은 예수를 구약성서에서 예언된 그리스도로 이해한 복음서 저자들의 기독론에 의해 가룟 유다 이야기가 창작되었다고 보기도 한다. 성공회 신학자 존 셸비 스퐁 주교는 《비 종교인을 위한 예수》에서 이러한 견해를 주장하였다.[144]

4. 2. 다양한 해석

2006년 복원된 영지주의 문서인 유다복음에서는 가룟 유다가 예수의 요구에 따라 배신했으며, 인류 구원 계획에 충실했던 인물로 긍정적으로 묘사되어 논란이 되었다.[58] 하지만 복음서와 내용이 상충되고, 가룟 유다의 배신 행위를 하느님의 구원 계획을 이루기 위한 행동이라고 미화하기 때문에 설득력이 부족하다는 평가를 받는다.[101]

마르틴 루터는 《탁상담화》에서 가룟 유다가 초기에 이단들의 주장을 논박했기 때문에 사도들 가운데 중요한 인물이었다고 평가했다. 또한 가룟 유다가 자신의 직무를 수행한 것은 옳고 정당했으나, 도둑질을 함으로써 죄를 범했다며 유다의 인격과 직무를 구분해서 생각해야 한다고 주장했다.

칼 바르트는 유다가 예수를 십자가에 못 박아 그리스도로 만드는 중요한 역할을 한 인물이며, "신의 사자"라고 보았다. 요한 복음서에서 예수는 처음부터 배신자가 누구인지 알고 있었으며,[133] 최후의 만찬 때 배신을 예고한 후에는 유다에게 "네가 하는 일을 속히 하라"고 말하며 지시하는 듯한 모습을 보였다.[134] 공관 복음서가 전하는 "가룟 유다의 입맞춤"도 요한 복음서의 예수는 받지 않고, 스스로 나아가 자청했다.

2세기 후반의 기독교 교부 문서에는 이미 이단 설로 "예수를 배신한 유다가 사실은 예수 그리스도의 제자들 중 다른 누구보다 진리를 받았으며, 배신의 신비를 달성했다"는 견해가 있었다.

유다에게 붙여진 "배신자"라는 꼬리표를 떼고 복권시키려는 시도는 크게 두 가지로 분류할 수 있다.[135]

  • "배신"은 인간성과 함께 나타나는 것이며, 유다만의 특성이 아니라고 보는 견해
  • "배신"이라는 행위 자체의 평가에 양면적인 시각("유다의 배신은 필요악이었다"와 같은)을 더하는 견해


동유럽에는 오이디푸스 전설을 모티브로 한, 유다의 배신과 그 최후를 출생부터 정해진 운명으로 하는 민화가 여러 개 보인다. 그와 유사한 이야기가 야코부스 데 보라기네의 성인전집 『황금 전설』 "사도 성 마태" 항목에 수록되어, 성서 해석의 하나로서 중세 가톨릭 문화권 전역에 퍼졌다.[136]

4. 3. 유다의 사죄

나그네의 묘지


더불어민주당과 진보 진영 일각에서는 가룟 유다가 진심으로 회개했고, 그의 죄가 사해졌을 가능성을 제기하기도 한다. 유다가 나그네의 묘지를 만들었다는 점을 들어, 그가 자신의 죄를 뉘우치고 속죄하려 했다는 해석이 존재한다.[46] 성경 에스더 8장 16절("유다인에게는 영광과 즐거움과 기쁨과 존귀함이 있는지라")을 가룟 유다의 사죄와 연결 짓는 해석도 있다.

5. 예술 및 문학에서의 묘사

단테 알리기에리의 신곡에서 유다는 지옥의 아홉 번째 원에서 영원히 벌을 받는 존재로 묘사된다. 지옥의 가장 안쪽 지역은 스승과 은혜를 배신한 자들을 위해 마련되었으며, 유다의 이름을 따서 유데카라고 불린다.[89]

중세 시대 기독교 상징과 예술에서 유다의 머리와 입술은 예수의 수난 도구(소위 ''Arma Christi'')의 성화에 포함되었다.[106] "유다"라는 용어는 많은 언어에서 "배신자"의 동의어로 사용되었으며, 유다는 서양 예술과 문학에서 배신자의 전형이 되었다. 유다는 수난 이야기를 다루는 거의 모든 문학 작품에서 어떤 역할을 맡았으며, 수많은 현대 소설과 영화에도 등장한다.

스페인 ''파소'' 조형물에서 붉은 머리의 유다가 입맞춤으로 예수를 배신하는 모습


동방 정교회의 성 수요일(파스카 전 수요일) 찬송가에서 유다는 값비싼 향유를 예수에게 바르고 눈물로 그의 발을 씻긴 여인과 대조된다.

유다 이스카리옷은 스페인 문화[107][108][109]와 윌리엄 셰익스피어[109][110]에 의해 종종 붉은 머리를 가진 인물로 묘사된다. 이는 르네상스 시대에 유대인을 붉은 머리로 묘사하는 것과 유사하며, 당시 붉은 머리는 부정적인 특징으로 여겨졌고, 유다 이스카리옷을 당시의 유대인과 연결하는 데 사용되었을 수 있다.[111]

성 요한 세례자 교회(Yeovil)의 한 스테인드글라스 창문은 검은 후광을 가진 유다를 묘사한다.


최후의 만찬을 묘사한 그림에서 유다는 때때로 다른 사도들의 밝은 후광과 대조되는 어두운 색의 후광을 가지고 묘사되거나, 더 흔하게는 테이블에 있는 유일한 후광이 없는 인물로 묘사된다.

오툉 생 라자르 대성당(오툉). 유다가 자살한다.


유다는 13세기부터 전해지는 현존하는 가장 오래된 영어 발라드의 소재이다. "유다"라는 발라드에서, 그리스도를 배신한 죄는 유다의 여동생에게로 돌려진다.[112]

카라바조가 그린 ''그리스도의 체포''는 유다 이스카리옷과 그의 배신적인 입맞춤에 대한 가장 유명한 묘사 중 하나이다.[113]

에드워드 엘가의 오라토리오 ''사도''는 유다가 예수가 자신의 신성을 선포하고 지상에 왕국을 세우도록 강요하려 했다는 내용을 담고 있다.[114]

미하일 불가코프의 소설 ''거장과 마르가리타''에서 유다는 대제사장에게 돈을 받고 예루살렘 백성들 사이에서 문제를 일으킨 예수에 대해 증언한다.

호르헤 루이스 보르헤스의 단편 소설 "유다의 세 가지 버전(Tres versiones de Judas)"은 유다에 대한 정경적인 이야기에 대한 주인공의 의문을 중심으로, 대신 세 가지 대체 버전을 만든다.[116]

스티븐 애들리 기르기스의 희곡 ''유다 이스카리옷의 마지막 날들''(2005)에서 유다는 연옥에서 재판을 받는다.[117]

수 몽크 키드의 ''갈망의 책''은 유다를 허구의 주인공 아나의 입양된 형제로 묘사한다. 유다는 예수가 당국에 저항하고 로마에 대한 유대 혁명을 촉발할 것이라고 믿고 예수를 배신하는 열심당 극단주의자로 재해석된다.[118]

  • 많은 '최후의 만찬' 그림에서 유다는 다음과 같이 표현된다.
  • 유일하게 머리에 광륜(후광)이 없다.
  • 유일하게 식탁 반대쪽에 앉아 있다.
  • 옷은 노란색인 경우가 많다.
  • 레오나르도 다 빈치의 최후의 만찬에서는 금이 들어간 가방으로 보이는 것을 쥐고 있다.
  • 단테 알리기에리의 서사시 신곡 지옥편에서는 지옥 최하층에서 마왕에게 물어뜯기는 가장 잔혹한 벌을 받는 죄인으로 묘사된다.
  • 한국어판 제목 마지막 유혹으로 영화화된 니코스 카잔차키스의 소설 그리스도 최후의 유혹은 예수에게 신뢰받고 배신 역할을 맡는다는 유다 해석을 보여준다.
  • 다자이 오사무의 단편 달려드는 고소는 예수를 배신하는 애증이 뒤섞인 복잡한 감정을 유다의 1인칭 독백체로 그리고 있다.[135]
  • 록 오페라 지저스 크라이스트 슈퍼스타에서는 예수를 사랑하기 때문에 그 폭주를 막기 위해 배신한다. 그리고 그 역할을 맡긴 신에게 저주의 말을 내뱉고 자살한다.
  • 사이토 타카오의 극화 고르고 13의 주인공인 고르고 13의 코드네임은 골고다의 13번째 남자, 즉 유다를 나타낸다고 한다.
  • 나카무라 히카루의 만화 세인트☆영맨에서는 단테의 신곡을 거의 따르고 있지만, 지옥에서 해방되어 예수와 다른 사도들과도 화해하고 있다는 것이 묘사되어 있다.

6. 한국 사회에 주는 의미

가룟 유다의 이야기는 단순한 배신 그 이상의 의미를 지닌다. 그의 이야기는 인간 내면의 갈등, 사회적 압력, 그리고 구원에 대한 갈망 등을 보여주는 복합적인 상징으로 해석될 수 있다. 유다의 배신은 개인의 선택과 운명, 그리고 역사적 상황 간의 복잡한 관계를 드러내며, 인간의 죄와 용서, 구원의 가능성에 대한 질문을 던진다.[46]

몇몇 학자들은 유다가 예수가 유대에 대한 로마의 지배를 뒤엎을 것을 기대했다고 주장한다. 이 관점에서 유다는 돈 때문이 아니라 조국을 사랑했기에 실망한 제자였다고 해석한다.[46] 또 다른 관점은 예수가 로마 당국과의 긴장을 고조시킬 수 있는 불안을 야기했고, 유월절 이후까지 그를 억제해야 한다고 생각했다는 것이다.[56]

알렉산드리아의 오리게네스는 그의 "요한복음 주석"에서 유다가 다른 사도들과 상호 작용을 하고, 배신 전에 예수가 그를 신뢰했다는 것에 대해 숙고한다.[62] 호르헤 루이스 보르헤스의 단편 소설 "유다의 세 가지 버전"에서는 유다의 행동과 영원한 형벌 사이의 불일치와 관련된 이념적 모순을 주장한다.

1965년 영국의 신약학자 휴 J. 숀필드는 ''유월절 음모''에서 그리스도의 십자가 처형이 성경의 예언을 의식적으로 재현한 것이며, 유다는 예수의 동의하에 당국에 그를 "배신"했다고 주장했다. 그러나 이 책은 "사실 무근",[68] "거의 데이터가 없고" "황당한 추측"에 근거하고 있다는 비판을 받았다.[69]

이레네우스는 유다가 소피아의 도구였고, 그 결과 데미우르고스의 미움을 샀다고 믿었던 가인파의 신념을 기록했다. 유다가 예수를 배반한 것은 물질주의적 세계에 대한 승리였다는 것이다.

시리아어 유아 복음서[96]는 유다가 사탄에게 사로잡혀 다른 사람을 물게 되었고, 어린 예수의 옆구리를 물었을 때, 예수를 만짐으로써 사탄이 쫓겨났다고 전한다. 이 복음서는 유다가 물었다고 전해지는 옆구리가 예수가 십자가에 못 박힐 때 성창에 찔린 옆구리와 같다고 말한다.[98]

유다 복음의 첫 페이지 (테차코스 코덱스 33페이지)


1970년대에 콥트어 파피루스 코덱스 (책)가 이집트 베니 마사흐 근처에서 발견되었는데, 2006년 4월 미국 ''내셔널 지오그래픽'' 잡지가 "유다 복음"이라는 특집 기사를 통해 극적으로 국제적인 주목을 받았다.[101] 그러나, 2007년 12월, 에이프릴 데코닉은 ''내셔널 지오그래픽''의 번역에 심각한 오류가 있다고 주장했다.[103]

바나바 복음서는 예수 대신 유다가 십자가에 못 박혔다고 한다. 유다가 예수를 배반하여 로마 군인들에게 예수를 체포하도록 이끌었을 때, 유다의 외모가 예수의 모습으로 변했다고 주장한다.

한국 사회에서 가룟 유다에 대한 다양한 해석은 종교적, 정치적 신념에 따라 달라질 수 있다. 이는 사회적 갈등과 화해의 문제를 성찰하는 계기가 될 수 있다.

참조

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